Inga, il rapporto causale
Article on the concept of causality in Buddhism Nipponico.com published on the website.
Inga, the mystique of the law does not exist
The causal relationship according to Buddhism
of Christian Martorella
August 5, 2007. A very misunderstood belief is supported by the majority of Buddhists regard to karma and cause and effect relationship (in Japanese inga to kekko). It is believed, falsely, that every action has a good reward, and each receives a misdeed punishment. So is attributed to the misfortunes and calamities a relationship with the previous actions, not only in this life but even in past lives according to the doctrine of metempsychosis. This system of remuneration and benefits of punishment is called a karma, from Sanskrit karman which simply means action. In fact, the historical Buddha, Shakyamuni, has never given a sense as mechanical and deterministic karma, indeed has always supported the illusory and deceptive nature of the causal relationship. The misunderstanding of the Buddhist
has dramatic consequences, disastrous in practice. Indeed, the fallacious belief that every action is rewarded or punished leads to an agonizing wait for something that will not happen. Found that in this life does not, console themselves Buddhists and deceive hoping next existence. This attitude creates frustration and anxiety, just what the Buddha wanted to overcome. Buddha had also warned his followers insisted the danger posed by religious practice followed incorrectly. The Buddhist doctrine misinterpreted produces damage and pain as well as a snake grabbed the tail is directed against those who hold and bites him (1).
Despite many misconceptions, many Buddhist masters correctly indicate that Buddha gave the explanation of causality. Buddha does not allow a causality in the strict sense. The question requires a direct relationship with the effect. It is this dependence unilaterale che viene criticata da Buddha stesso. È soltanto sotto condizioni molteplici, praticamente infinite, che qualcosa avviene. Ciò che appare, ogni fenomeno, non si origina da sé né da un altro sé, non si origina neppure a caso. In realtà non è prodotto ma si origina in interdipendenza. Non c'è sostanza che si trasforma da sé (produzione da sé). Non c'è produzione dal nulla di un dio o di un uomo (produzione da altro). Tali idee sono soltanto il prodotto di un pensiero antropocentrico che considera le cause al lavoro alla stregua di un ceramista che preso un pezzo di argilla lo trasforma in un vaso. Lo stesso rapporto stretto di dipendenza unilaterale tra causa ed effetto viene disciolto in una molteplicità complex conditions.
Another fundamental mistake is made by the emergence of the coincidence of cause and effect. Generally Buddhists interpret the coincidence of cause and effect as the miraculous power of Buddha nell'esaudire prayers and wishes. But this is not true at all.
actually cause and effect are the same in the awareness (2). Through awareness of the cause is dissolved in effect because it understands and observes the non-substantiality of the causal relationship that is a ghost of our minds (3). There is no single cause but then eventually cause immeasurable and undetectable.
Notes 1. The example of the snake is the Buddha himself. La dottrina buddhista mal compresa è dannosa e nociva come il morso di un serpente che è afferrato senza attenzione. Afferrare male il serpente significa afferrare male la dottrina di Buddha, cioè non comprenderla affatto nel suo significato autentico. Cfr. Burlingame, Eugene Watson, Parabole buddhiste, Laterza, Bari, 1995, p. 128.
2. Cfr. Meazza, Luciana, Le filosofie buddhiste, Xenia Edizioni, Milano, 1998, p. 8.
3. Circa il principio di non-sostanzialità dei fenomeni si legga la dottrina del vuoto (ku). Cfr. Martorella, Cristiano, La verità e il luogo, in "Diogene Filosofare Oggi", n. 4, anno II, giugno-agosto 2006, p. 15.
Bibliografia
Burlingame, Eugene Watson, Parabole buddhiste, Laterza, Bari, 1995.
Gombrich, Richard, Theravada Buddhism, Routledge, London, 2005.
Ikeda, Daisaku, The Living Buddha, Weatherhill, New York, 1976.
Martorella, Cristiano, La verità e il luogo, in "Diogene Filosofare Oggi", n. 4, anno II, giugno-agosto 2006.
Meazza, Luciana, Le filosofie buddhiste, Xenia, Milano, 1998.
Pasqualotto, Giangiorgio, Il buddhismo, Bruno Mondadori, Milano, 2003.
Puech, Henri Charles, Storia del buddhismo, Arnoldo Mondadori, Milano, 2001.
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